亲肚子里就开始的指腹为婚；没有一女只侍一夫的社会伦理要求。
社会的文明程度能改变爱情的方式，却扼杀不了爱情。
无论什么社会属性，统治阶级如何把女性禁闭起来灌输成套的传统道德教育，爱情都是客观存在的，并不会因为社会背景的变迁而发生改变，改变的只是形式上的现象罢了。
那么纵看古今，难道社会就现在突然转变了认识，变的开放了吗？
追溯到远古时代。人类诞生已有300万年左右了，虽然当时还存在着动物的一些本能，但也有些禁忌了。这应该算是人类社会属性的开端吧！
当时是不存在爱情的，当然这个只是一家之言，并无根据。
爱情产生至少是要具备三个条件，第一专一；第二平等；第三文化素质。
爱情是多方面感受的综合体验，关系到个人品位、理想、道德、志趣等观念。
“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女。君子好逑。”在《诗经》中已经很清楚的写了男女双方所倾慕的对象标准了。
楚国伟大爱国诗人屈原的《离骚》中，也直接抒发了对恋人的思念和苦苦追寻。
横向展开世界的画布。时间恰恰与影响甚远的西方柏拉图式的爱情相符合，是西方爱情文明的发展过程中。现存最早的文献了。
柏拉图式的爱情作为一种观念，影响了一代代的西方人。
“柏拉图式的爱情”又称为“精神恋爱”。这种爱认为肉--体的结合是不纯洁的、是肮脏的，认为爱情和性--欲是相互对立的两种状态。
柏拉图恋爱重视精神的交流，而不是肉--体的欲--望，是一种真爱。
柏拉图推崇的精神恋爱，原上指的是同---性之间的一种真爱，古希腊人认为，同--性--恋的过程更多的是灵--交、神--交，而非-形--交。
柏拉图坚信真正的爱情是一种持之以恒的情感，而惟有时间才是爱情的试金石。惟有超凡脱俗的爱，才能经得起时间的考验。
西方学者对此也众说纷纭。但有一点是可以肯定的，即柏拉图认为爱情能够让人得到升华。
“柏拉图式的爱情”的要旨概括为以下四个方面：
1、柏拉图式的爱情，不是所谓纯粹的精神恋爱――没有任何肉---体接触的纯浪漫情怀，而是指“身体爱--欲与灵魂--爱--欲”的统一，或“身心合一者”。
2、柏拉图式的爱情也强调爱情高于--性--（“爱---欲”高于“快--感”）。
3、柏拉图式的爱情也暗示着---性--与爱情(像“属民的爱若斯”)、爱情与婚姻（像“凭灵魂生--育”；“身体方面的生---育--欲”)、性--与婚姻（像“同性恋爱与异--性婚姻的区别与结合”）的可分离--性（或功能独立性）。
4、柏拉图式的爱情，又不过是通过爱慕一个又一个美的身体而追求“美本身”（“美的理念”）的一种永无止境的“理想”。
换句强势的语气（口吻）说，柏拉图式的爱情是指，爱情说到底是属于理想世界（“理念世界”）的东西，在现实（世俗）世界中实际上是不可能的。
中国人称柏拉图式的爱情为“精神恋爱”，这种爱情认为肉---体的结合是不纯洁的肮脏的，认为爱情和**是相互对立的两种状态。当心灵接受真理的时候，必须屏弃肉---体，这时人的肉--体被罪恶所污染，人要追求真理就必须放弃肉--体。
在今天看来这似乎是难以接受的，这是一种升华。可以理解成这种爱情是柏拉图所向往的真正的“爱情”，是一种持之以恒的爱，一种理想的爱情……
回到中国，开始有爱情时，人的意识是模糊的。直到夏开始的封建社会，这不仅意味着社会的进步。同时意味着封建的枷锁开始套住了人的颈项，春秋战国以后媒约婚姻已经正式确立了，《诗经?齐风》“取妻如之何，必告父母。”
随着制度的发展，禁忌也随之变多。如果说之前还有些“上古遗风”的话。秦朝的中央集权，除了对君对臣的统治，还牵扯到对女子的控制，这种强制和压迫的避开爱情，使得朦胧更加深一层。
到了隋唐，特别是出现了“贞观之治”“开元之治”以后，社会物质文化奢靡之风开始蔓延，最具典型的是帝王的“爱情”。
唐玄宗多年贪--求--美--色。造成了国家的悲哀，也造成了自己与杨玉环的个人爱情悲剧。
不过试想，一个帝王后宫三千。谈何爱情？
中国历史的反反复复、离离合合。到了宋代理学观念的深化人心，男女爱情的禁-忌是越发的多了，女子的裹-脚也是这-->>